我们救恩的元帅，将要因受苦难得以完全，现在时候到了，祂要 与敌交战。在此我们看到祂开始与他们遭遇冲突。祂心里想的是奖赏 的日子，救赎祂民之年已经来到，祂自己的臂膀作成救恩，因为祂没 有别人帮助。让我们过去看这大异象。

I.我们的主耶稣就像一位勇敢的战士，首先走上战场（约 18:1-2）： 祂说了这话，讲完道，祷告完祂的祈求，这样完成祂的见证之后，不 愿浪费时间，而要趁有月色，马上从屋子里，从城里出去，因为逾越 节是在月圆的时候，祂同门徒出去（那十一个人，因为犹大有另外的 用场），过了汲沦溪，这溪是在耶路撒冷和橄榄山之间流淌，在那里 有一个园子，不是祂自己，而是某位朋友的，允许祂随意使用。请观 察，

1.当我们的主耶稣说了这话，就进入祂的受苦，像在太 26:1，祂 说完了这一切的话。这里表明，(1.)我们的主耶稣以工作为先。祭司的 职分是教导、祷告和献祭。基督，在教导和祷告后，让自己来作成赎 罪的工作。基督作为先知当说的一切，祂已经说了，现在祂让自己履 行祭司的职分，要献本身为赎罪祭；当祂完成这一切，就进入祂作为 君王的职分。(2.)在已经用讲道预备门徒迎接这试炼的时候，用祷告预 备自己面对之后，祂就勇敢地出去，迎接这试炼。当祂披戴上军装， 就出战，直到那时才出战。让那些按照神的旨意，为着美好的奋斗目 标，带着无愧良心，有着清楚呼召去受苦的人，以此获得安慰，就是 基督首先为属祂自己的人受苦（这是为预备他们争战必不可少的）， 然后才让他们投身任何冲突；如果我们领受了基督的教训与安慰，在 祂的代求中有份，就可以带着不动摇的决心，在尽责的道路上勇敢经 历最大的苦难。

2.祂同门徒出去。犹大知道祂会在城里的哪一幢屋子里，祂本来 可以留下，在那里迎接受苦；但是，(1.)当祂的时候到了，祂要按照惯 常的那样行，不改变祂的做法去迎见祂的十字架或错失这十字架。他 的习惯是，当祂在耶路撒冷，白天做完公开的工作后，在夜晚退下去 到橄榄山；在那里，在城市的边缘，祂住宿，因为他们不愿在城市的 中心，在王宫里为祂腾出地方。这是祂的习惯，不因预见受苦而改变 祂的做法，而是像但以理那样，在那时候行事，与素常一样，但 6:10。 (2.)祂不愿民间生乱，就像祂的仇敌不愿有这情形发生一样，因为争竞 喧嚷，这并不是祂的行事之道。如果祂在城里被捕，由此引发动乱， 就可能生发祸害，大量流血，所以祂退下。请注意，当我们发现自己 身陷麻烦，我们应当担心把别人牵涉进来，与我们一道受苦。跟从基 督的人行事温柔，这并非羞辱。那些为得人的荣耀的人，以定意尽其 所能死得轰轰烈烈为豪；但那些知道他们的血对基督来说为宝贵，不 出于有价值的理由一滴也不流下的人，却无需如此行事。(3.)祂要在受 难开始的时候，就像在受难结束时一样，为我们树立一个离开这世界 的榜样。这样，我们也当出到营外，就了祂去，忍受祂所受的凌辱， 来 13:13。我们若要欢欢喜喜背负我们的十字架，在当中保持我们与 神的相交，就必须把众人、诸般顾虑、各样安慰、各城、甚至各圣城 放下，撇在身后。

3.祂过了汲沦溪。要去到橄榄山，祂就一定要越过这溪流，但提 到这一点，表明其中有一些意义重大的地方；这指向，(1.)大卫关于弥 赛亚的预言（诗 110:7），祂要喝路旁的河水；喝在通往祂得荣耀、我 们得救的路上受苦的河的河水，这是由汲沦溪象征出来的，它被称作 黑溪，是因为它从黑暗的山谷中流过，或是因为水的颜色因着城中脏 物受玷污；当这样的河水处在我们救赎的道中，基督喝这水，并且因 此必抬起头来，抬起祂自己和我们的头。(2.)大卫的做法，他是弥赛亚 的一个预表。当他逃避押沙龙的时候，圣经特别指出他过了汲沦溪， 上橄榄山，一面上，一面哭，所有跟从他的人也落泪，撒下 15:23,30。 大卫的子孙，被叛乱的犹太人驱逐，不愿祂作他们的王（犹大，就像 亚希多弗一样，阴谋反对祂），在卑微和受辱之中，由一群真正忧伤 的人陪同过了这溪。犹大敬虔的君王把他们找到的偶像在汲沦溪旁焚 烧摧毁；亚撒，代下 15:16；希西家，代下 30:14；约西亚，王下 23:4,6。 可憎之物被扔进那溪里。基督现在替我们成为罪，好使祂能将罪除灭 挪去，在同一条溪边开始祂的受难。基督开始受苦的橄榄山是在耶路 撒冷东面；祂完成受苦的加略山是在西面；因为在这些山上，祂看到 那些要从东和从西来的人。

4.祂进入一座园子。只有这位福音书作者记载了这个细节，就是 基督的受苦始于一座园子里。在伊甸园，罪开始；在那里，神宣告咒 诅，在那里神应许要赐人救赎主，所以在一座园子里，所应许的后裔 向那古蛇发出挑战。基督也是被埋葬在一座园子里。(1.)当我们走在我 们的园子里，让我们抓住这个机会，在当中默想基督在一座园子里受 苦，我们在自己园子里一切的欢乐都是因着祂受苦的缘故，因为藉着 这受苦，因人的缘故地所受的咒诅被除去了。(2.)当我们得着一切的财 产和享受时，一定要继续期望会有苦难，因为我们喜乐的园子是位于 流泪谷中。

5.祂让门徒与祂在一起，(1.)因为祂退下祷告时，习惯把他们带上， 与祂在一处。(2.)他们一定要作祂受苦，以及在受苦中忍耐的见证，使 他们可以更确信、更充满爱地向世人传讲这些事情（路 24:48），并且 他们自己也预备好受苦。(3.)祂要带领进入危险，让他们看到，虽然他 们作出要忠心的承诺，他们却是软弱。基督有时把祂的百姓带进困难 当中，使祂可以在解救他们的事情上尊荣祂自己。

6.卖主的犹大也知道那地方，知道那是祂通常退去的地方，可能 因着基督所说的某句话，知道祂因没有更好的隐蔽之处，打算那个晚 上去那里。一座偏僻的园子，是默想和祷告的合适地点，逾越节的晚 餐过后，是退下私下敬拜的合适时间，使我们可以趁热打铁，对所受 的感动和更新的起誓再作全面的祷告祈求。提到犹大知道这个地方，

(1.)这使他的罪更大了，虽然他深入了解他的主，他却要出卖祂；而且 他要利用对基督的熟悉，以此作为出卖祂的机会；仁厚之人会耻于做 如此卑贱的事。就这样，基督圣洁的信仰在亲友家中受伤，而这是在 任何别的地方不会发生的。许多离道反教之人，若不曾是认信之人， 就不可能是如此亵渎神；若不知道圣经和诫命，就不可能讥笑它们。

(2.)这彰显了基督的爱，虽然祂知道这叛徒会到那里找祂，祂还是去那 里，被他找到，因为祂知道祂的时候到了。就这样，祂表明自己愿意 为我们受苦和死。祂所做的不是出于被迫，而是出于甘心；虽然身为 人祂说，“求祢叫这杯离开我，”但作为中保，祂说，“神啊，我来 了，心甘乐意来了。”基督出去到园子那里的时候夜已深了（我们可 以猜测是八点或九点）；遵行差祂来者的旨意，这不仅是祂的吃喝， 还是祂的休息和睡眠。其他人要睡觉的时候，祂要去祷告，去受苦。

II.我们救恩的元帅已经上了战场，敌人现在来到现场，并攻击祂 （约 18:3）：犹大接受对基督最怀恨在心的仇敌，就是祭司长，特别 是身为法利赛人的祭司长的命令，带着他的人来到这里。这位福音书 作者略过基督园中的受苦，因为另外三位已经全面描述了此事，就马 上引入来捉拿祂的犹大及他的同党。请观察，

1.在这件事中使用的人—犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人 的差役。(1.)这是一群反对基督的人—一队兵，speira-cohors—兵团，一 支罗马军队，一些人认为有五百人，其他人认为有一千人。基督的朋 友寥寥无几，祂的仇敌众多。所以让我们不可随众作恶，神若帮助我 们，就不怕向我们图谋行恶的众人。(2.)这是一群混杂的人；这一队人 是外邦人，罗马士兵，驻扎在安东尼塔楼，守着城的卫兵中派出的支 队；祭司长的差役，hyperetas。不是他们家中的仆人，就是他们法院 中的差役，这些是犹太人；这些曾是彼此为仇的人，却联合起来反对 基督，基督来，将犹太人与外邦人两下合而为一，使他们与神和睦。 (3.)这是受命而来的一群人，不是群众暴动；不是的，他们从祭司长那 里领受了命令，祭司长向巡抚表示，这位耶稣是一个危险的人，有可 能他们也从巡抚那里得着命令，将祂逮捕，因他们惧怕百姓。请看基 督和祂的福音曾经有过，现在可能会有何等的仇敌，人数众多、大有 势力，所以可怕；宗教和民事权柄联合起来反对祂和祂的福音，诗 2:1- 2。基督说过情况会是这样（太 10:18），结果如此。(4.)所有人都由犹 大引路。他领了这一队兵；很有可能这是他要求的，宣称有必要派出 一支大部队，渴望在这次出征中得着作头指挥的尊荣，他是贪婪要得 这不义的工价。他以为从受人藐视的十二门徒中的最后一位，被安排 作这浩浩荡荡几百人的头，自己就是得到大大提升；他从前从未成为 这样的人物，也许对自己说，这不应该是他最后一次，如果他在这件 事上成功，就应该得着奖赏，被委任作首领，或位置更高。

2.他们为进攻作的准备：他们来，拿着灯笼、火把、兵器。(1.)要 是基督潜逃，虽然有月光，他们是用得着他们的照明；但他们本可以 省了这些；末后的亚当不像第一位的亚当，不会被驱赶，把自己藏起 来，也不会出于惧怕或羞耻，藏在园里的树木中。点亮蜡烛去找日头， 这是愚昧。(2.)祂要是抵抗，他们就用得着他们的武器。祂争战的兵器 是属灵的，使用这些兵器，祂已经常击败他们，堵住了他们的口，所 以现在他们求助于其它兵器，刀棒。

III.我们的主耶稣荣耀地击退了敌人的第一次进攻，约 18:4-6，在 当中请观察，1.祂是怎样用能想象得出来、对他们一切的温柔，在祂自己里面 能想象得到的一切平静来接待他们。

(1.)祂用一个非常柔和的问题迎见他们（约 18:4）：耶稣知道将要 临到自已的一切事，所以对这紧急情况根本不感到吃惊，带着一种奇 妙的勇敢和镇定，不受扰乱，不惧怕，祂就出来迎见他们，仿佛祂不 在乎，柔和地问，“你们找谁？有什么事？晚上这时候，这忙乱是什 么意思？”在这里请看，[1.]基督预见到祂要受苦；祂知道将要临到自 已的一切事，因祂已经约束自己，让自己一定要受这些苦。除非我们 像基督一样有力量承受这发现，我们就不应当追求要知道将要临到自 己的事；这不过就是要让我们的痛苦提前发生；一天的难处一天当就 够了。然而在总体上预料到会有受苦，这对我们是有好处，以致苦难 临到时，我们可以说，“这只不过就是我们期望的，我们曾经坐下计 算的代价。”[2.]基督急切面对祂的受苦；祂不是逃避，而是出来迎接， 伸手接过这苦杯。众人在加利利要强迫祂加冕，提出要让祂作王时， 但祂退下，把自己隐藏起来（约 6:15）；但是当他们来强迫祂上十字 架时，祂把自己交出来；因为祂来这个世界受苦，去另外一个世界作 王。这没有授权我们无谓地把自己暴露在麻烦之中，因为我们不知道 我们的时候何时来到；但除非通过犯罪，我们就别无它法避免受苦时， 我们是蒙召来承受；当事情变得如此时，我们应当不以性命为念，因 这些并不能伤害我们。

(2.)他们告诉祂他们在找谁时，祂用非常平静温和的回答应对他 们，约 18:5。他们说，“找拿撒勒人耶稣。”祂说：“我就是。”[1.] 看来是，他们的眼睛被遮蔽，使他们不能认出祂。极有可能这队罗马 人中的很多人，至少守卫圣殿的差役，曾经常见过祂，即使只是为了 满足好奇心；然而犹大肯定是认识祂够熟悉的了，但他们没有一个人 可以妄想说，祢就是我们要找的那人。就这样祂让他们看到，带着照 明的光来找祂，这是何等愚昧，因为祂能使他们看见祂的时候却不认 识祂；祂以此让我们看到，祂能多么轻易混乱祂仇敌的计划，在他们 企图行恶时，让他们迷失了自己。[2.]他们找祂的时候把祂称作拿撒勒 人耶稣，这是他们唯一知道的祂的称呼，有可能他们的逮捕令上就是 这样称呼祂的。这是一个加给祂的羞辱的名称，为要掩盖祂是弥赛亚 的证据。从这一点看，他们不认识祂，不知道祂从哪里来；因为如果 他们认识祂，肯定他们就不会迫害祂了。[3.]祂清楚地回答他们：“我 就是。”祂没有利用因他们盲目，祂对他们拥有的优势，像以利沙对 待亚兰人那样对他们说，“这不是那道，也不是那城；”而是利用这 件事，作为表明祂愿意受苦的机会。虽然他们称祂作拿撒勒人耶稣， 祂却回应这叫法，因祂轻看羞辱；祂本可以说，“我不是”，因为祂 是伯利恒人耶稣；但祂绝不容许含糊其词。祂已经藉此教导我们要认 祂，不以祂或祂的道为耻；而是就连在艰难时候也要承认相信钉十字 架的基督，在祂的旗帜下果断战斗。“我就是，Egoeimi—我是祂，” 这是配得称颂的神荣耀的名（出 3:14），那名的尊荣，配得称颂的耶 稣完全有理由宣告拥有。[4.]这里特别指出，犹大也同他们站在那里。 曾同跟从基督的人站在一起的那一位，现在同与祂相争的人站在一起。 这描写了一位离道反教之人，他是一个换边的人。他让自己与那些他 心总与他们在一起的人结成一伙，在审判日，他要和他们在一起得到 他的份。提到这一点，第一，为要表明犹大的无耻。人难以明白，他 在哪里得着这胆量，面对祂的主，还毫不惭愧，也不知羞耻；撒但在 他心里面给了他娼妓的面额。第二，表明伴随“我就是”这句话而来， 要挫败入侵者的那能力，是特别瞄准在犹大身上。这是对准那叛徒良 心的一支箭，刺透他的要害；因为基督来，以及祂的声音，对离道反 教和背叛之人显得更为可怕，超过对任何其它种类罪人的威慑。

2.请看祂是如何令他们惧怕，迫使他们退下（约 18:6）：他们就 退后，像遭雷击的人一样，倒在地上。应该指出，他们不是向前跌倒， 仿佛在祂面前降卑自己，向祂降服，而是往后，好像顽固坚持到极处。 就这样基督被显明宣告不仅是一个人，就连祂被践踏，是虫，不是人 的时候，也远超是一个人。“我就是”这句话，曾令祂的门徒振奋， 把他们兴起（太 14:27），但同样这句话，把祂的仇敌击倒。藉此祂清 楚表明，

(1.)祂本来是可以怎样对付他们。当祂击倒他们时，祂本可以把他 们击杀掉；当祂说话，使他们倒在地上时，祂本可以说话，使他们落 在地狱里，像对可拉一党的人那样，接着把他们送到那里；但祂不愿 如此行，[1.]因为祂受苦的时候到了，祂不愿逃避；祂只要表明，祂的 性命不是从祂那里被强夺去的，而是像祂曾经说过那样，是祂自己舍 的。[2.]因为祂要表明祂对最恶劣之人耐心容忍，连对祂的仇敌也充满 怜悯之爱的实例。击倒他们，只是如此，祂就既呼吁他们悔改，也给 他们悔改的余地；但他们的心刚硬，一切都是虚妄。

(2.)祂最终要如何对付祂一切的死敌，那不悔改把荣耀归给祂的 仇敌；他们要逃避，要在祂面前跌倒。现在圣经应验了（诗 21:12）， 祢必使他们转背逃跑，还有诗 20:8。这要越来越多得到成就；祂要用 口中的气灭绝恶人，帖后 2:8，启 19:21。Quidjudicaturusfaciet,quijudicandushocfacit?—祂来受审判时如此行，祂将 要来审判时将要如何行呢？—奥古斯丁。

IV.击退了敌人之后，祂给祂的朋友一种保护，这也是通过祂的话， 约 18:7-9，在当中我们可以观察，

1.祂是怎样继续使自己暴露在他们的怒气之下，约 18:7。他们不 是长久躺在他们跌倒的地方，而是由神允许，再站起来；只有在另外 一个世界，神的审判才是直到永远的。他们跌倒的时候，人以为基督 会逃走；他们重新站起来的时候，人以为他们会放过他们追寻的；但 我们仍然发现，(1.)他们像以往一样心急要抓住祂。在某种慌张和混乱 之间，他们让自己缓过神来；他们无法想象是什么让他们出了毛病， 不能站稳，而是把这归于除基督大能以外的任何事情。请注意，一些 人心在罪中如此极其刚硬，以致没有什么能在他们身上动工改变他们， 使他们悔改。(2.)祂像以往一样甘愿被抓。当他们在祂面前跌倒，祂没 有凌辱他们，而是看见他们惊慌失措，就问他们同一个问题。“你们 找谁？”他们对祂同样作答，“找拿撒勒人耶稣。”祂重复问题，看 来是更贴近他们的良心：“你们不知道你们找谁吗？你们不晓得你们 犯错，你们要找事对付你们的对头吗？你们没有受够吗，而是要试其 它的争战吗？谁向神内心刚硬而得亨通呢？”他们重复同样的回答， 表明是顽固坚持在他们的恶道之中；他们仍称祂作拿撒勒人耶稣，像 以往一样大大蔑视，犹大和他们任何一人那样不思悔改。我们就当畏 惧，免得因着在罪恶道路中起初大胆的几步，我们的心就刚硬了。

2.祂如何设法保护门徒脱离他们的怒气。祂利用这对付他们的优 势，保护跟从祂的人。当祂表明祂的勇气，讲到自己，“我已经告诉 你们，我就是”，祂表现出对门徒的看顾，“让这些人去吧。”祂说 这话，好像对他们发命令，而不是与他们签订协议；因为他们要祂怜 悯，而不是祂要他们可怜。所以祂命令他们，正象有权柄的人：“让 这些人去；如果你们多事对付他们，你们要危险自负。”基督给了他 们这通行证，或保护状，他们却没有信心足以去依靠它，而是自己取 了如此卑贱可怜的方法自保，这就让门徒离弃祂的罪，特别是彼得不 认祂的罪更大了。当基督说，“让这些人去吧”，祂是为了，

(1.)显明对门徒充满爱的关心。祂表明自己身份时，祂让他们免于 如此行，因为他们还没有准备好受苦；他们的信心是软弱的，他们的 精神低落，现在让他们受苦，这对他们的灵魂，他们灵魂的生命的价 值，不过就是如此。新酒绝不可装在旧瓶子里。另外，他们有其它工 作要做；他们一定要去，因为他们要往普天下去传讲福音。不要毁坏 他们，因为福在他们其中。在此，[1.]基督极大鼓励我们来跟从祂；因 为虽然祂已经安排我们受苦，祂却顾念我们的本体，要满有智慧地安 排我们背负十字架的时间，使这十字架对应我们力量的程度，要搭救 敬虔的人脱离试探，从中脱离，或经历其中得以脱离。[2.]祂给我们爱 我们的弟兄，关心他们福祉的好榜样。我们绝不可只考虑我们自己的 安逸与安全，还要既考虑我们自己的，也考虑别人的，在某种情形里 考虑别人的多于我们自己的。有一种慷慨英勇的爱，使我们能够为弟 兄舍命，约壹 3:16。

(2.)祂打算给人看到祂作为中保工作的实例。当祂把自己献上受 苦和死的时候，能够逃脱的是我们。祂是我们的 antisychos—代替我们 受苦的人；当祂说，“我来了”，祂也说，“让这些人去吧”；就像 那代替以撒献上的公羊。

3.在此祂证实了祂刚刚说过的话（约 17:12），“因祢所赐给我的 名保守了他们，我也护卫了他们，没有一个灭亡的。”基督通过具体 应验了这话，给我们保证，这要完全得应验，不仅应验在那些现在与 祂同在一处的人，还应验在所有将要通过他们的话相信祂的人身上。 虽然基督护卫他们，意思特别是指保守他们灵魂脱离罪和离道反教， 然而这里是应用在保守他们肉身的生命上，是非常贴切，因为就连身 体也是基督负责看顾的一部分；祂要在末日叫身体复活，所以既保守 灵与魂，也保守身体，帖前 5:23；提后 4:17-18。基督要保守人肉身的 身体，去进行为它安排作的事奉；它被赐给了祂，是被祂使用，祂不 会得不到它所作的事奉，而是无论是生是死，要因它显大；只要从身 体还能得出任何用处，它就要被维持在生命中。基督的见证人不举出 他们的证据就不会死。但这不是事情的全部；这对门徒的保守，按其 意向，是灵里的保守。他们现在信心和决心如此软弱，完全有可能的 是，如果他们此时被呼召出来受苦，他们就会令他们自己和他们的主 蒙羞，他们中的一些人，至少他们当中较为软弱的人，就会灭亡了； 所以，祂为了叫他们没有一个灭亡的，就不把他们暴露在危险之中。 圣徒得安全与保守，不仅是归功于神的恩典，这恩典使他们试炼如何 力量也如何，也归功于神的护理，这护理使他们力量如何试炼也如何。

V.祂在已经为门徒的安全作安排之后，就斥责他们其中一位的鲁 莽，压制跟从祂的人的暴力，正如祂已经压制了逼迫祂的人的暴力一 样，约 18:10-11，在当中我们看到，

1.彼得的鲁莽。他带着一把刀，不大可能他是像一位绅士那样常 常佩刀，而是他们全部人有两把刀（路 22:38），一把交托给彼得，他 把刀拔出；因为他想，如果真的要用，现在就是他用这刀的时候；他 将大祭司的仆人砍了一刀，彼得很有可能是其中一个最急性的人，他 可能为的是要劈开这人的头，他没有打中目标，只是削掉他的右耳。 为了令叙述更确凿，这里记载了那仆人名叫马勒古，或玛鹿，尼 10:4。

(1.)我们在此必须承认彼得是出于好意；他对他的主有一种诚挚 的热心，虽然此时是用错了方向。他最近许诺要为祂舍命，很有可能 现在要应验他说的话。很有可能彼得看见犹大是这群恶棍的头，就令 他怒火万丈；他的卑贱激发起彼得的大胆，他真拔刀出来的时候，没 有对准这位叛徒的头，我真感到奇怪。

(2.)然而我们一定要承认彼得的举动是恶劣的；虽然他的好意确 实为他辩解，然而却不能证明他有理。[1.]他所做的，没有得到从他的 主而来的许可。基督的士兵必须等候发令的话，不在这命令之前抢跑； 他们在让自己落在苦难之中前，必须确保，不仅他们的动机是好的， 而且他们有清楚的呼召。[2.]他越过了他本位的责任，与这些势力作 对，这是基督绝不会纵容，而是禁止的（太 5:39）：不要与恶人作对。 [3.]他反对他的主受苦，虽然曾经有一次为此受到责备，却准备再犯， 主啊，祢自己免了吧，祢受苦，万不可如此；虽然基督已经告诉他， 祂必须，并将要受苦，祂的时候现在到了。就这样，虽然他看起来是 为基督而战，其实他争战，是与基督作对。[4.]他破坏了他的主刚才与 仇敌定好的事。当祂说，“让这些人去吧”，祂不仅定好了使他们得 安全，还实际上是说这话，保证他们有好行为，他们会和平离开；这 话是彼得听到的，然而却不愿受此约束。正如我们蒙召站出来时可能 犯了胆怯的罪，同样当我们蒙召退下时，我们可能犯下鲁莽冒进的罪。 [5.]他愚昧地把自己和与他同作门徒的人暴露在这群发怒之人的狂怒 下。他削掉马勒古耳朵的时候，如果砍掉了他的头，我们就能想象士 兵会扑在所有门徒身上，把他们砍成粉碎，并把基督说成是不比巴拉 巴好的人。就这样，许多人热心自保，却犯了自毁的罪。[6.]彼得在此 之后如此快快成为懦夫（不认他的主），以致我们有理由认为他本不 会这样做，但他看见他的主让他们跌倒在地，那时他可以对付他们； 但是当他看见祂还是把自己交出来，他的勇气就离开了他；真正的基 督徒英雄要为基督的事业挺身而出，不仅在这事业得胜时，还在它看 似衰退时；要站在正确一方，虽然可能不是占优的一方。

(3.)我们必须承认，神反胜的护理作为引导这击打（让它不造成更 多杀伤，只是削掉他的耳朵，这给他留下一个印记，多于让他残废）， 也给基督一个机会医治这伤，彰显祂的大能与良善，路 22:51。就这 样，那有危险变成责难基督的事，成了大大增强祂的尊荣，即使在祂 敌人当中也是如此的时机。2.他的主对他的责备（约 18:11）：“收刀入鞘吧！”这是温柔的 责备，因为是他的热心让他超越了慎重的界限。基督没有让事情变得 更严重，只是命令他不要再这样做了。许多人认为，他们身处悲伤愁 苦的境地，如果他们对身边的人火爆急躁，这就使得他们这样做变得 情有可原；但基督在此给我们树立了一个在受苦中温柔的榜样。彼得 一定要收刀，因为交给他的是圣灵的宝剑—争战的兵器，本不是属血 气的，然而却是有能力。当基督用一句话让入侵者跌倒，祂就让彼得 看到，他将要怎样得到武装，拥有一道，是活泼的，是有功效的，比 一切两刃的剑更快，在这不久之后，他用它让亚拿尼亚和撒非喇死在 他脚前。3.这责备的原因：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”马太 讲了基督发出这责备的另一个原因，但约翰保留了马太省略的这个理 由；在当中基督让我们看到，(1.)祂自己顺服父旨意的完全证据。对于 彼得所做事情中的一切过失，祂看起来最不喜悦的，就是现在祂的时 候到了，他要拦阻祂受苦：“什么，彼得，你要在这杯和这嘴唇之间 插手进来吗？撒但，退我后边去吧！”如果基督决定要受苦和死，那 么彼得用言语或行为阻拦，就是自以为是：“我岂可不喝呢？”这说 法表明一种坚定的决心，以及祂不愿有任何与之反对的念头。祂愿意 喝这杯，虽然这是一个苦杯，灌注了茵陈苦胆，是让人颤惊的杯，血 杯，主忿怒的爵，赛 51:22。祂喝了这杯，使祂能把救恩的杯，安慰的 杯，祝福的杯交在我们手里；所以祂愿意喝这杯，因为这是祂父所给 祂的。如果祂的父要求这样，这就是为了最好的，就让它如此成就。 (2.)为我们作的一个美好榜样，让我们在与我们有关的每一件事上顺 服神的旨意。我们一定要喝基督喝的那杯（太 20:33），一定要说服自 己顺从。[1.]这不过是一个杯；相对来说是一件小事，让它怎样就怎样 吧。这不是海，红海，死海，因为它不是地狱；它是轻的，不过是暂 时的。[2.]这是给我们的杯；苦难是恩赐。[3.]这是由一位父给我们的， 祂有父的权柄，不会错待我们；祂有父的爱，不是要伤害我们。 VI.祂已经全然让自己顺从这安排，就平静地把自己交出来，让自 己作一位囚徒，不是因为祂无法逃脱，而是因为祂不愿。人本可能会 以为，治好马勒古的耳朵会让他们心平缓下来，但没有什么会把他们 争取过来。Maledictusfuror,quemnecmajestastmiraculinecpietasbeneficiiconfringerepotuit —那可咒的狂怒，神迹的伟大不能使之平息，恩待的温柔不能使之得 劝慰。—安瑟伦。在此请观察，

1.他们怎样把祂抓住：他们拿住耶稣。他们当中只有很少人能按 手在祂身上，但这控告是向他们所有人发出的，因为他们全部人都在 协助鼓动。叛逆的罪没有从犯，所有人都是主犯。现在经文应验了， 有许多公牛围绕我（诗 22:12），他们如同蜂子围绕我，诗 118:12。耶 和华的受膏者，好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住，哀 4:20。 他们曾企图抓住祂，却如此经常遭受挫败，以致现在已经把祂抓在他 们手里，我们可以想象他们更是大大用尽力气扑在祂身上。

2.他们怎样抓牢祂：他们把祂捆绑了。祂受苦的这个细节，只有 这位福音书作者才记录下来，就是祂一被抓住，就被捆绑，两手被捆 住，戴上手铐；传统说，“他们如此残忍地捆绑祂，以致血从祂指尖 冒了出来，把祂的手反绑在身后，他们用一条铁链缠住祂的颈项，用 这来拉着祂走。”见吉拉德，《福音合参》，第 5 章。

(1.)这表明逼迫祂的人的仇视。他们把祂捆绑，[1.]使他们可以折 磨祂，让祂受苦，就像人捆绑参孙让他受苦一样。[2.]使他们可以羞辱 祂，让祂蒙羞；奴隶被捆绑，基督也被捆绑，虽然祂是自主生的。[3.] 使他们可以防止祂逃脱，犹大已经告诉他们要牢牢抓住祂。请看他们 的愚昧，他们竟然以为可以捆绑那刚才还证明是全能的能力。[4.]他们 捆绑祂，好像祂已经被定罪，因为他们决心控告祂，将祂处死，让祂 像愚顽人一样死，就是像一个罪犯一样，手被捆绑，撒下 3:33-34。基 督已经用祂话语的大能捆绑逼迫祂的人的良心，使他们心生怨恨；为 了报复祂，他们把这些捆绑加在祂身上。

(2.)基督被捆绑，这有极大意义；在这里，就像在其它事情上一样 有一奥秘。[1.]他们捆绑祂之前，祂已经自己承担要作中保的工作与职 分，以此约束捆绑自己。祂已经用祂自己对人的慈绳爱索，以及对祂 的父当尽的责任，把自己绑在祭坛的角上，否则他们的绳索就不能把 祂绑住。[2.]我们被自己的罪恶如绳索缠绕（箴 5:22），被我们罪过的 轭辖制，哀 1:14。罪责是对灵魂的捆绑，藉此我们被捆绑送到神的审 判面前；败坏是对灵魂的捆绑，藉此我们被捆绑落在撒但的权势之下。 基督为我们成为罪，为要释放我们脱离这些捆绑，就亲自顺服，为我 们受了捆绑，否则我们早就手脚被捆绑，被交给黑暗的锁链了。我们 的自由要归功于祂的捆绑；祂被拘束，这成了我们的释放；就这样子 使我们得自由。[3.]旧约的预表和预言在当中得应验。以撒被捆绑，为 要把他作为祭物献上；约瑟被捆绑，他被铁链捆拘，为要让他从监牢 去到掌权的地位，诗 105:18，等。参孙被捆绑，好让他死的时候杀的 非利士人比他活的时候还要多。弥赛亚被预言要作囚徒，赛 53:8。[4.] 基督被捆绑，好让祂可以把我们和本分与顺服绑在一起。祂为我们所 受的捆绑，是加在我们身上的约束，藉此我们要永远感恩去爱祂、服 事祂。保罗对他朋友的问候：“你们要记念我的捆锁（西 4:18），纪 念这捆锁，与他一道受捆绑脱离一切的罪，受约束去尽一切本分”， 这是基督对我们所有人的问候。[5.]基督为我们受的捆绑，是为了如果 我们在任何时候如此被召出来为祂受苦，我们为祂受的捆绑对我们来 说可以变得轻省，使之分别为圣，变得甘甜，得到尊荣；基督的捆绑 使得保罗和西拉被上了木狗仍能歌唱，伊格那修称他为基督受的捆绑 是属灵的珍珠。—伊格那修，《给以弗所教会的信》。

我们在此看到基督在大祭司面前受传讯的记载，以及其他福音书 作者省略的其中一些细节；还有彼得不认祂，其他福音书作者一次记 载了这整件事，这里是与其它经文交织在一起记载。控告祂的罪与信 仰有关，宗教法庭的审判官让这直接落在他们的审判权之下。犹太人 和外邦人都抓住祂，同样犹太人和外邦人都审判祂，定祂的罪，因为 祂为这两种人的罪死。让我们按顺序把这个故事看一次。

I.他们抓住祂之后，把祂先带到亚那面前，这发生在他们把祂带 到在该亚法的家里开庭，等着祂的法庭上之前，约 18:13。

1.他们带祂走，得胜地带着祂，作为他们胜利的战利品；带着祂，像羊羔被牵到 宰杀之地，他们带着祂穿过尼 3:1 讲过的羊门。因为是通过羊门，他 们从橄榄山进入耶路撒冷。他们施行暴力把祂赶着去，仿佛祂是最恶 劣最卑鄙的犯人。我们曾被我们自己狂暴的私欲带着走，被撒但随意 掳去，为要拯救我们，基督被带走，被撒但的代理人和工具抓住带走。

2.他们把祂带去差遣他们的主子那里。现在差不多是半夜，人以为他 们应该把祂收在监里（利 24:12），应该把祂带去某座监狱，等开庭的 合适时间；但祂是被直接匆忙带走，不是被交给治安法官受提审，而 是被交给审判官被定罪；这逼迫如此极端暴力，部分原因是他们害怕 人会来救祂，所以他们不愿给这留下时间，而是向这发出一个震慑； 部分因为他们贪婪地要喝基督的血，如急落抓食的鹰。

3.他们首先把祂带到亚那面前。很有可能他的家位于路上，方便他们把所有人召集 起来，让自己恢复精神，如一些人认为的那样，为他们的服务收取酬 劳。我想亚那是年老体衰，不能和其他人一道在当天夜里那段时间开 会，然而却心急要看看被抓获的这人。为了满足他，让他对他们的成 功放心，使这老人睡得安心，并接受他为此发出的称赞，他们把他们 的囚徒带到他面前。看到那些年老有病的人，当他们不能像从前一样 犯罪，却喜悦那些犯罪的人，这真令人伤心。莱福博士认为亚那不在 场，因为他要在那天一大早到圣殿，检查那日要献上的祭物，看它们 是否有瑕疵；如果是这样，这件事当中就有一种意义，即基督，这伟 大的祭，被交给他，然后绑着送走，被批准，准备献在祭坛上。4.这 位亚那是大祭司该亚法的岳父；他们之间的这种姻亲关系，是该亚法 安排要这样尊重亚那，照顾他首先看这位囚犯一眼，或是亚那愿意在 该亚法如此倾心关注的这件事上纵容他的一个原因。请注意，与恶人 相识结盟，这大大坚固了许多人行在他们的恶道之中。

II.亚那没有长时间扣留祂，和他们当中任何人一样，愿意这控告 快快进行，所以把祂绑着送到该亚法那里，去到他的家里，他家被安 排作这一次犹太公会聚集的地方，或者去到大祭司开庭的圣殿中那惯 常的地方；约 18:24 提到此事。但我们圣经译本的翻译在边注处表明， 应该是去到他家里，所以在那里相应读作，亚那让祂被带去。在此观 察，

1.表明的该亚法的权柄（约 18:13）。他是本年作大祭司。大祭司 的任命是终身的，但现在有如此频繁的变动，通过想当权的人买卖圣 职的伎俩，现在变成了几乎是一年一任的职分，他们彼此倾轧的时候， 这预示着它最后的日子正在来临。神正把他们全部推翻，使这职分属 于祂的那一位可以临到。该亚法是弥赛亚被剪除当年的大祭司，这表 明，(1.)按照神的预旨，当一件坏事要由一位大祭司做成时，神的护理 之工如此安排此事，以致让一个坏人在位做此事。(2.)当神要显明一个 坏人心中的败坏时，祂让他身处权位，在当中他受试探，有机会发动 这败坏。该亚法当年作大祭司，就这样成了处死基督的犯罪领头人， 这成了他的败亡。许多人的晋升让他失去了名声，他若没有得到高升， 本是不会蒙羞的。

2.该亚法的恶毒，这表现在约 18:14 重述他之前某个时候曾经说 过的话，就是无论对错，有罪或是无辜，“一个人替百姓死是有益的”， 这指的是在约 11:50 讲的事情。这里提到这一点，为要表明，(1.)他是 何等卑劣的人，这是那位用权谋之计抗拒公平原则来管理自己和教会 的该亚法。(2.)基督在他的法庭上，当祂的案情未曾得到听诉就被判 定，他们已经定意要除去祂时，要遭受何等苦待，祂一定要死；这样 祂的审问成了闹剧。就这样基督福音的仇敌已经下定决心，无论它是 对是错，都要把它镇压下去。(3.)这是从我们主耶稣其中一位最大的仇 敌口中的话，见证祂的无辜，这仇敌承认祂是为公众的利益成了牺牲 品，祂死不是公义的，只不过是有益的而已。

3.亚那协同控告基督。他使自己参与这罪，(1.)与那些无法无怜悯， 将祂捆绑的指挥官和差役一道在这罪中有分；因为祂尚未被定犯下任 何罪行，也没有试图逃跑，他本应将祂松绑时，他让祂继续受捆绑， 就认可了这罪。如果我们不尽我们所能，废除别人已经做错的事，我 们就是 postfacto，事实上的从犯。粗暴的士兵捆绑祂，这比亚那更情 有可原，亚那本应知得更多，不应继续将祂捆绑。(2.)与定祂罪，将祂 逼迫致死的大祭司和公会一道在罪中有分。这件事，亚那并不与他们 一同在场，却如此向他们问安，在他们的恶行中有分。

III.在该亚法的家里，西门彼得开始不认主，约 18:15-18。

1.彼得费了很大心思，进了开庭的院子，我们在约 18:15-16 看到 对此的叙述。在这里我们可以观察到，

(1.)彼得对基督的爱（虽然这证明并非是爱），这显明在两件事上： —[1.]耶稣被带去的时候，他跟着耶稣；虽然一开始他和其他人一道逃 跑了，但后来他心里稍微缓过来，在一段距离之外跟着，想起他曾作 过，无论付出什么代价都要跟从祂的诺言。曾在基督得尊荣时跟从祂， 当众人对祂高呼和散那时与祂共享这些尊荣的人，现在在祂受辱时应 当跟从祂，与祂分享这些辱骂。真正爱基督、看重基督的人，无论风 雨都会全程跟从祂。[2.]当他不能进到耶稣身处仇敌当中的那地方时， 他站在门外，愿意尽可能与祂接近，等待机会走得更近。就这样，当 我们跟从基督遇到拦阻时，我们一定要表明我们的善意。然而彼得的 这爱并不是爱，因为他没有足够的力量勇气在当中坚持到底，就这样， 正如事情证明的那样，他不过是让自己奔入网罗；把一切都加以考虑 之后，即使他跟从基督这件事也当受到责备，因为基督了解他，胜过 他了解自己，曾经明明白白地告诉他（约 13:36），“我所去的地方， 你现在不能跟我去”，已经一次又一次告诉他，他要不认祂；他最近 已经在离弃祂的这件事上体会到自己的软弱。请注意，我们一定要小 心，不可闯入超过我们力量之外的困难，在一条受苦的路上冒险走得 太远，以此来试探神。如果我们得到的呼召很清楚，是把自己表明出 来，我们可以盼望神要使我们有能力来尊荣祂；但若不是，我们就要 担心，神可能会任凭我们自取羞辱。

(2.)还有一个门徒对彼得的爱，正如这显明的那样，也不是爱。圣 徒约翰在这本福音书中有几次把自己说成是还有一个门徒，许多解经 家因此就以为这里的还有一个门徒就是约翰；他们就提出很多猜想， 大祭司是怎样认识他的；proptergenerisnobilitatem—因出身高贵，耶柔 米在他的 Epitaph.Marcel 中如是说。如此说，仿佛他生来比他的弟兄 雅各是一位更高贵的绅士，其实他们都是打鱼的；一些人会对你说， 他把他的产业卖给了大祭司，其他人则说他给大祭司的家供应鱼，这 两种说法都非常不可能。但我看不到有理由认为这还有一个门徒是约 翰，或十二门徒中的一位；基督另外有羊，不是这圈里的；正如叙利 亚抄本读作的那样，这可能是 unusexdiscipulisaliis—那些其他门徒中的 一位，这些人相信基督，但住在耶路撒冷，留在那里；也许是亚利马 太人约瑟，或者是尼哥底母，是大祭司认识的，但大祭司并不知道他 是基督的门徒。请注意，正如有许多看起来是门徒，却并非如此的人； 同样有许多是门徒，看起来却并非如此的人。有好人隐藏在王宫中， 甚至在尼禄的宫中，也有好人隐藏在大众之中。我们绝不可仅仅因为 一个人认识那些是众所周知基督仇敌的人，与他们有来往，就得出结 论说这人不是基督的朋友。在这里，[1.]这还有一位门徒，无论他是谁， 都向彼得表示出尊重，把他带进去，不仅满足他的好奇心和情感，还 是给他一个机会，若有可能，可以在他的主受审时服事祂。那些真正 爱基督和祂的道的人，虽然性情可能内敛，他们的处境可能让他们要 谨慎隐退，然而，如果他们的信心是真诚，当他们被呼召要显明时， 就要快快帮助一位认信的门徒，以此显明他们的心意是在哪条道上。 彼得也许从前介绍这位门徒与基督相识，现在他回报他的善，不耻承 认他，虽然看起来此时他应该是外表可怜落魄。[2.]但这爱证明并不是 爱，而是极大的不爱；让他进入大祭司的院子，这位门徒就是让他进 入试探，后果糟糕。请注意，我们朋友通过错误引导的感情，对我们 的殷勤周到，常常证明是我们的网罗。

2.彼得进去之后，立刻受到试探攻击，被它击败，约 18:17。在此 观察，

(1.)这进攻是多么轻微。这只不过是一个无知的使女，如此卑微， 只不过是被派去守门的，她挑战他，只是随意问他，“你不也是这人 的门徒吗？”可能通过他胆怯的样子，胆小地进门而怀疑这一点。如 果我们对美好的事业内心坦然，能在外表对此加以尊荣，很多时候我 们就能更好坚持这事业。如果马勒古面对他，说，“是他砍了我的耳 朵，我要为这件事取他的脑袋”，彼得就有一些理由害怕；但是当一 位使女只是问他，“你也是他们当中一个吗”时，他本可以毫无危险 地回答，“我是又怎样？”假设众仆人为此取笑他，攻击他，那些不 能忍受这一点的人，也就不能为基督忍受什么；这不过是与步行的人 同跑罢了。

(2.)这投降是多么迅速。他不花时间让自己镇定下来，就突然回 答，“我不是。”如果他有狮子的胆量，他本来是可以说，“我是， 这是我的荣耀；”或者，如果他有蛇的智慧，此时他就可以保持沉默， 因为这是一个险恶的时候。但他关注的全部都是他自己的安全，他就 想，不使用断然的否认，就不能确保这安全：“我不是”，他不仅否 认这事实，还甚至对此表示出轻蔑，责怪她说这话。

(3.)然而他进一步进入试探：仆人和差役站在那里，彼得也同他们 站着，约 18:18。

[1.]请看仆人是多么看重自己；夜晚寒冷，他们在院子里生火，不 是为了他们的主人（主人们如此心急要逼迫基督，以致忘记了寒冷）， 而是为自己，让自己精神振作。他们不在乎基督落在什么光景里；他 们关心的一切，就是站着取暖，摩 6:6。

[2.]请看彼得是怎样让自己和他们合为一群，使自己成为他们当 中的一员。他站着烤火。第一，他不跟随他的主，去到院子的另一头， 祂此时受审的地方为祂挺身而出，这过错已经够糟糕了。他本可以如 果他的主传召他，就为祂作见证，与那些起誓作假见证反对祂的人对 质；至少他本可以见证祂的作为，本可以准确记下发生的事，让他可 以向其他门徒传述，其他门徒是一个也不能进来听审；他本可以从他 主的榜样学会轮到他这样受苦时，自己当如何自持；然而他的良心或 他的好奇心都不能把他带到庭上，而是在旁边站着，像迦流一样，仿 佛对这一切毫不关心。然而与此同时，我们有理由相信，他心充满愁 苦担忧，到了极处，只不过是他没有勇气承认这一点罢了。主啊，不 叫我们遇见试探。第二，他使自己加入到他主的仇敌当中，这更糟糕： 他也同他们站着烤火；这是加入他们的糟糕借口。因着爱温暖的火， 而被吸引与坏人作伴的，小小的事情要吸引他们与坏人在一起。如果 彼得为他主所发的热心没有变得冰冷，而是与只不过是几个小时之前 看起来那样继续充满热力，他就无需现在让自己暖起来。彼得当大受 责备，1.因为他与这些恶人结交，与他们作伴。无疑他们正在谈论这 晚上出征的事，以此解闷，讥笑基督，讥笑祂说的话，祂做的事，以 他们胜过祂夸口；这会给彼得一种怎样的娱乐？如果他和他们一样说 话，或因着沉默而默许，他就是让自己卷入罪中；如果不是，他就是 把自己暴露在危险之中。如果彼得没有如此大的勇气公开为主站出来， 他却本来可以有如此大的忠心退到一个角落里，为他主受苦，他自己 离弃祂的罪偷偷地哭；如果他不能行善，他是本可以离开行恶的道。 隐藏要比无目的，或怀着坏目的现身要好。2.因为他希望被人看作是 他们中的一人，不至被怀疑是基督的门徒。这是彼得吗？这和每一个 好人的祷告多么矛盾，不要把我的灵魂和罪人一同除掉！扫罗在先知 当中，这还不及大卫在非利士人当中那样荒唐。祈求免去以后落得与 亵慢人一样命运的人，应该现在就惧怕坐上亵慢人的座位。与我们和 他们在一起有烧着自己危险的人一道取暖，这取暖很是糟糕，诗 141:4。 IV.基督的朋友彼得已经开始不认祂，祂的仇敌大祭司，现在开始 控告祂，或者与其说是敦促祂自己控告自己，约 18:19-21。看起来第 一个企图是要证明祂是一个迷惑人的人，一个教导虚假教训的人，这 位福音书作者记载了此事；当他们失败，不能证明这一点，然后他们 控告祂亵渎神，这件事由其他福音书作者记载，所以在此省略。请观 察，

1.基督按此受审的项目或要点（约 18:19）：是关于祂的门徒和祂 的教训。请观察，

(1.)这过程的违规不当；这是违反了所有的法律和公平。他们把祂 当作罪犯抓住，现在祂成了他们的囚徒，他们没有什么可以控告祂； 没有书面控告，没有起诉人；而是法官本人一定要作起诉人，囚犯自 己作证人，并且违背一切常识和公义，祂被摆上要祂自己控告自己。

(2.)意图。大祭司就（oun—因此，看起来是指约 18:14 说的），因 为他已经定意，基督一定要在为集体利益的幌子下，为满足他们个人 的恶意牺牲，就用这些会要祂性命的询问来审查祂。他审问祂，[1.]关 于祂门徒的事，好为了控告祂煽动暴乱，把祂说成是危害罗马政府以 及犹太教会的人物。他问祂祂的门徒是谁—他们的人数—本乡在哪里 —他们的姓名和为人，暗示祂的学生是要作战士，时候到了要成为有 威慑力的群体。一些人认为他关于祂门徒的发问是，“他们所有人现 在怎样了？他们在哪里？他们为什么不站出来？”以他们抛弃祂的胆 怯来责备祂，就这样使祂苦上加苦。基督呼召门徒，承认他们是门徒， 这是对祂发出的第一条指控，在这当中有一些重大含义，因为是为他 们的缘故，祂分别为圣和受苦。[2.]关于祂的教训的事，好为了控告祂 是异端，使祂落在律法针对假先知的刑罚之下，申 13:9-10。这是那法 庭理当审问的事（申 17:12），所以先知要在那法庭所在的耶路撒冷 以外死是不可能的。他们不能在祂身上证明任何虚假的教训；但他们 希望从祂那里强迫引出一些话，使他们可以加以歪曲于祂不利，因着 这样或那样的某句话，让祂成为罪犯，赛 29:21。他们对祂以此大大 行善，证明祂的教训，使之无可辩驳的神迹一句话也没有说，因为对 于这些神迹，他们相信是不能抓住把柄。就这样，当基督的对头努力 与祂的真理争辩时，他们故意闭眼不看这真理的证据，不加注意。

2.基督回应这些审问作的申诉。(1.)关于祂的门徒，祂一句话也不 说，因为这是一个离题的问题；如果祂的教训纯正美好，那么祂有门 徒，向他们传递祂的教训，这不过就和犹太人他们自己的夫子所做的， 所允许的一样。如果该亚法问祂关于祂门徒的事，为的是陷他们于网 罗之中，逼迫他们，那么基督对于他们一句话也不说，这就是向他们 行善，因为祂曾说过，“让这些人去吧。”如果该亚法为的是因他们 的胆怯而责备祂，难怪祂一言不发，因为，Rudethæcopprobrianobis, Etdicipotuisse,etnonpotuisserefelli— 不能反驳的控告提出，带来的是羞辱： 祂不愿说任何要定他们为有罪的话，不能说任何可以为他们辩护 的话。(2.)至于祂的教训，祂没有具体说什么，但在大体上把祂自己与 那些听过祂教训的人联系在一起，祂的教训不仅向神是显明的，向他 们的良心也是显明的，约 18:20-21。

[1.]祂暗示责备说审判祂的人是进行非法诉讼程序。祂的确没有 讲百姓长官的坏话，现在也没有对这些掌权的人说，你们邪恶；但祂 诉诸于他们自己法庭的定规，让他们思想他们是否公平待祂。世人哪， 你们施行审判，岂按正直吗？诗 58:1。所以在这里祂说，“你为什么 问我呢？”这暗示了审讯中两件荒唐的事：第一，“你现在为什么问 我关于我教训的事呢？你已经定它为有罪了。”他们已经定了一条法 庭的规定，把所有认祂的人逐出教会（约 9:22），已经发表一项公告 要逮捕祂；现在他们来问祂有什么教训！就这样，祂的教训和主张像 往常一样不被听取，祂就被定罪。第二，“你为什么问我呢？你没有 证据控告我，我就一定要自己控告自己吗？”

[2.]他坚持说，他宣告祂的教训时是公平公开待他们，以此证明自 己有理。犹太人公会按照律法要审问的罪，是秘密传播危险的教训， 暗中引诱人，申 13:6。所以就这一点而言，基督非常完全地为自己辩 白。第一，关于祂传道的方式。祂是公开发言，parresia—用直率和清 楚的发言；祂不是像希腊神话中的阿波罗传神谕那样模棱两可地传话。 那些要暗中破坏真理，传播败坏人的观念的人，是使用狡猾的含沙射 影，向人发问，开始讲难解之事，什么也不明确断言，以此试图达到 他们的目的；但基督是“我实实在在告诉你们”，充分解释祂自己的 话；祂的责备是直率勇敢，祂的见证明确反对这世代的败坏。第二， 关于祂对他们传道的人：祂对世人说话，对所有有耳听，愿意听祂， 无论高低贵贱、有学问或无学问，犹太人或外邦人，朋友或敌人说话。 祂的教训不惧怕混杂众人的责备；祂也没有向任何人很不情愿地传递 对祂教训的认识（像那些获得某样罕见发明的大师通常所做的那样）， 而是直率地将这传递，就像日头发出它的光线。第三，关于祂传道的 地点。祂在乡下时，一般是在会堂里传道—在聚集敬拜的地方，在安 息日传道—在聚会的时候；当祂上耶路撒冷，祂在严肃节期的时候， 从各地而来的犹太人聚集到殿里的时候，在那里传讲同样的教训；虽 然祂经常在私人的家中，在山上，在海边传道，表明祂的道和敬拜不 可局限在殿堂和会堂里，然而祂私下传讲的，和祂公开传递的完全一 样。请注意，基督的教训，被纯全和清楚地传讲出来时，无需羞于出 现在人数最多的聚会上，因为伴随着它的，有它自己的力量和美好之 处。基督忠心的工人所说的，他们应该愿意全世界的人都听到。智慧 在街头喊叫，箴 1:21；箴 8:3；箴 9:3。第四，关于这教训本身。祂在 暗地里并没有说什么与祂公开说的对立的话，只是用重复和解释的方 法说：“祂在暗地里并没有说什么”；就像祂不怀疑祂所说的话的真 实，也不知道当中有任何不良企图。祂不是找角落，因为祂对祂的立 场无惧，也没有说任何祂需要为此感到羞耻的话；祂的确在私下对门 徒说的话，祂命令他们在房顶上宣扬出来，太 10:27。神说到祂自己 （赛 45:19），“我没有在隐密黑暗之地说话；”祂的诫命不是隐藏 的，申 30:11。出于信心的义用同样的方式说话，罗 10:6。Veritasnihilmetuitnisiabscondi—除了隐藏，真理无惧一切。—特土良。

[3.]祂诉诸于那些曾听过祂讲的人，希望他们可以被查问，看看祂 传讲了什么教训，这教训是否有被猜疑所具有的危险倾向：“可以问 那听见的人；他们有一些人可能在庭上，或者可以去传召他们从床上 起来。”祂不是指祂的朋友和跟从祂的人，人会认定他们会说有利于 祂的话，而是，问任何不偏袒的听众；问你们自己的差役。一些人认 为，当祂说“我所说的，他们都知道”时，祂是用手指着他们，指的 是他们曾对祂传讲作的报告（约 7:46），“从来没有象祂这样说话的！” 而且你们可以问一些坐在法官席上的人；因为很有可能他们中的一些 人曾经听过祂讲话，曾经因祂变得哑口无言。请注意，可以安全地把 基督的教训诉诸于所有知道的人，它有如此多的正义和道理，公正判 断的人别无它法，只能为它作见证。

V.审判官审讯祂的时候，旁边站着的仆人们在虐待祂，约 18:22- 23。1.其中一位差役对祂发出卑劣的冒犯；虽然祂说话，带着极大的 平静和有说服力的证据，但这个蛮横无理的家伙用手掌打祂，很有可 能是打了祂头或脸的一边，说道，“祢这样回答大祭司吗？”仿佛祂 对法庭行事傲慢。

(1.)他打祂，edokerhapisma—他给了祂一击。一些人认为这指的是 用棍或棒（出自 rhabdos这个词）击打，或者用那是象征他职分的杖 击打。现在圣经应验了（赛 50:6），“人拔我腮颊的胡须，我由他拔 （eisrhapismata，七十士译本如此作）；”这是这里所用的词。以及弥 5:1，仇敌要用杖击打以色列审判者的脸；预表应验了（伯 16:10）， “他们打我的脸羞辱我。”打一个没有说错话，做错事的人，这是不 义；一位卑微的仆人击打一位人承认是很重要的人，这是无礼；击打 一位手被捆绑起来的人，这是懦夫的举动；击打一位受审的囚犯，这 是野蛮。这里是当着法庭的面破坏和睦，然而法官却纵容此事。狼狈 丢脸，这是我们当得的；但是基督在这里亲自取了加以承受：“咒诅、 羞耻归到我身上。”

(2.)他用高傲蛮横的作风制止祂：“祢这样回答大祭司吗？”仿佛 配得称颂的耶稣不够好，不能对他的主人说话，或者不够聪明，不知 道怎样对他说话，而是像一位粗鲁无知的囚犯，一定要被狱卒控制， 受狱卒教训怎样做人。一些古人认为这位差役就是马勒古，全亏了基 督，他耳朵才得医治，头颅才被保全下来，然而却向祂作出如此恶报。 但无论这人是谁，这是为取悦大祭司而作的，为要巴结他；因为他说 的话，暗示出为大祭司的尊严大发热心。邪恶的长官不会缺乏邪恶的 仆人，这些仆人对他们主人逼迫的人加害过分。这位大祭司的一位继 任人，命令站在旁边的人打保罗的嘴，徒 23:2。一些人认为，这位差 役认为基督把祂的教训诉诸于祂身旁的人，让他们作判断，仿佛祂断 定要他作证人，就认为自己受了冒犯；也许他是其中一位那曾说祂好 话的差役（约 7:46），为免他现在会被人以为他是祂秘密的朋友，就 这样显为是一位仇敌。

2.基督用令人惊叹的温柔和忍耐承受这冒犯（约 18:23）：“我刚 才说的，我若说得不是，你可以指证那不是；向法庭指出，让他们判 断，他们是本来作审判的；但我若说得是，我这样说是合适的，你为 什么打我呢？”基督本可以用一个彰显忿怒的神迹回应他，本可以击 打他，让他成为哑巴或死掉，或者让那举起来打祂的手枯干。但这是 祂忍耐受苦的日子，祂用智慧的温柔回答他，为要教导我们不自己伸 冤，不以辱骂还辱骂，而是要承受伤害，驯良像鸽子；甚至像我们的 救主一样，我们要灵巧像蛇，表明他们的不义，把和他们有关的事诉 诸于长官。基督在这里没有把另一边脸转过来，以此表明那条原则， 太 5:39，不应当按字义理解；一个人可能会把另一边脸转过来让人打， 心里却仍充满怨恨；但是我们把基督的命令和祂的榜样作比较，就学 会，(1.)在这样的情形里，我们绝不可自己伸冤，作自己案情的判官。 我们而是一定要接受，而不是发出第二次打击，这打击是产生纷争的； 神容许我们自卫，但不是自己给自己伸冤：民事长官（如有必要保守 公众和睦，约束和震慑作恶之人）要作那伸冤的，罗 13:4。(2.)我们对 加给我们伤害的厌恶必须总要合情合理，绝不可急躁动怒；在这里基 督对此的恨恶就是这样；祂受害，讲道理，但不说威吓的话。祂心平 气和地告诫伤害祂的那人，我们也当如此。(3.)当我们蒙召出来受苦， 就一定要让自己迁就受苦光景带来的不便，满有忍耐，因着对我们所 作的一样侮辱，就预备好接受另外一样，极力忍受。

VI.仆人们正如此虐待祂时，彼得进一步不认祂，约 18:25-27。这 是令人难过的故事，丝毫不亚于基督受苦给人带来的伤心。

1.他第二次重复那罪，约 18:25。他正与仆人们烤火，成为他们当 中一员时，他们问祂，“你不也是祂的门徒吗？你为什么在我们中间？” 也许他听见基督受审被问到祂门徒的事，害怕他如果承认，就要被抓 住，或至少像他的主一样遭打，就断然否认，说，“我不是。”

(1.)他继续与那些不适合他，他与他们毫无关系的人为伍，就把自 己推到试探当中，这是他极大的愚昧。他留下来烤火取暖，但是那些 与作恶之人一道烤火取暖的人，就会对好人和好事变得冷淡了，喜欢 魔鬼的火炉边的人，落在被魔鬼的火烧着的危险之中。彼得本可以在 审判台前与他的主站在一起，支持祂，就比在这里，更能被祂主的爱 火温暖，这爱火是众水不能息灭的，歌 8:6-7。他本可以在那里用为他 主发热心，对逼迫祂的人的义愤来温暖自己；但是他宁可选择与他们 在一起，而不是发热心与他们反对。但是一个人（一个门徒）怎能暖 和呢？传 4:11。

(2.)他再次受到试探攻击，这是他极大的不幸；不能预料会遇到别 的事情，因为这里是试探的地方，此时是试探的时候。当审判官问基 督关于祂门徒的事时，很有可能仆人们得到提醒，盘问彼得是不是门 徒中的一人，“报上名来。”在此请看，[1.]那试探人的，击倒牠看见 正在跌倒的人，聚集更大的力量对付他，这是何等狡猾；现在不是一 位使女，而是所有的仆人。请注意，向一个试探屈服，这就是向另外 一个试探，也许是更强烈的试探发出邀请。当我们让步的时候，撒但 进攻加倍。[2.]与恶人结交的危险。我们通常会刻意寻求我们选择与之 结交的人的认可；我们根据他们的美言看自己为有价值，渴望他们对 我们有好的看法。我们选择什么人与我们结交，我们就选择自己要受 怎样的称赞，并相应指挥自己行事为人；所以我们要关注作好第一个 选择，不要与那些我们不令神不悦就无法取悦他们的人混在一起。

(3.)他屈服于试探，说我不是祂的一位门徒，就像一个以他的尊荣 为耻，害怕为此受苦的人（受苦本会使他更得尊荣），这是他极大的 软弱，而且还是他极大的恶。请看惧怕人的是怎样让人陷入网罗。当 基督受人称赞，拥抱，得尊重对待，彼得以他是基督的门徒为乐，也 许以此为豪，就这样在人对他主的尊荣中得着一份。就这样许多在信 仰流行时钟爱信仰名声的人，是耻于为信仰受苦；但是我们必须信从， 不管情况是好是坏。

2.他第三次重重复那罪，约 18:26-27。这里他受到其中一位仆人 的攻击，这人是马勒古的亲属，当他听到彼得否认自己是基督的门徒， 就很确定地指责他说谎：“我不是看见你同祂在园子里吗？我亲属的 耳朵可以作证。”彼得这时再次否认，仿佛他对基督一无所知，对那 园子一无所知，对所有这些事一无所知。

(1.)试探的这第三次攻击比之前更贴身：之前人只怀疑他与基督 的关系，这里一个见过他与基督在一起的人，看见他抽刀自卫的人证 实了他确实与基督有关。请注意，通过犯罪认为可以帮助自己脱离麻 烦的人，只不过是更让自己被缠住，令自己蒙羞。要敢于勇敢，因为 真相必要显明。空中的鸟也有可能会传扬这声音，把我们用谎言试图 隐藏的事情讲出来。这里指出这位仆人是马勒古的亲属，因为这情形 让彼得更惧怕。他想，“现在我完了，我的事情完了，不需要别的证 人或检举人了。”我们若是能够，就不应让任何具体的个人成为我们 的敌人，因为可能时候将到，我们可能要受他或他某些亲属的摆布。 需要朋友的人不应树敌。但请观察，虽然有充分证据不利于彼得，他 的否认引出充分的怒气，本会将他彻查到底，然而他却逃脱了，他没 有受到伤害，也没有人企图害他。请注意，我们常常被无根据无理由 的惧怕拉进罪中，是没有必要的，本来一点点的智慧和决心就能完全 化解。

(2.)他对此的屈服与之前的屈服一样卑劣：他又不承认。这里请 看，[1.]罪普遍的实质：人被罪迷惑，心里就刚硬了，来 3:13。彼得的 厚颜无耻突然到了一种奇怪程度，但他本是可以带着如此确信抵挡这 如此明明白白的否认；但是罪的开始就像排水，一旦篱笆破了，人就 很容易从坏变得更坏。[2.]具体说谎的罪；这是一件多结果子的罪，因 这缘故是罪大恶极：一个谎言需要另一个来支持，然后需要另一个。 魔鬼策略的一个原则就是 Malefactamalefactistegere,neperpluant—为逃 脱被发现，用罪遮掩罪。

(3.)给他，唤醒他良心的提示是及时和有福：立时鸡就叫了；关于 他的悔改，其他福音书作者有记载，这里只是讲了这么多。这让他苏 醒过来，让他想起基督的话。在这里请看，[1.]基督对属祂的人的看顾， 虽然他们是愚昧；他们虽失脚，也不至全身仆倒，也不会完全遭弃绝。 [2.]我们身边有忠心提醒我们的人，这对我们的好处，他们虽然对我们 说的，不过就是我们已经知道的，然而却可以提醒我们那知道，却忘 记的事。鸡叫对别人来说是一件偶然的事，没有重大意义；但对于彼 得来说，这是神的声音，有唤醒他良心，让他记起基督的话的有福作 用。

我们在此看到一段叙述，是讲基督在罗马巡抚彼拉多面前，在 prætorium（这是一个从拉丁文演化而来的希腊文），即执政官官府， 或审判厅中受审的事；他们急速把祂押到这地方，让祂在罗马的法庭 上被定罪，由罗马势力处决。他们定意要祂死，就采用这途径，1.使 祂可以按照他们政府当前的规定，更合法和合乎常规地被处死，因为 他们成了帝国的一个行省；不像司提反那样在群众暴动中用石头打死， 而是按照法律当前的正式形式被处死。就这样祂被当作罪犯看待，替 我们成为罪。2.使祂可以被稳妥地处死。如果他们让众人惧怕的罗马 政府参与此事，就没有什么动乱的危险。3.使祂自己可以更蒙羞被处 死。罗马人常用的十字架的死，是所有死中最可耻的，他们希望藉此 给祂加上一个不可涂抹的羞辱记号，就这样永远败坏祂的声望。这就 是他们反复喊叫钉祂十字架的原因。4.使祂被处死，他们却不受太大 指责。把一位在世上如此多多行善的人处死，这是一件令人反感的事， 所以他们愿意把这件引起公愤的事推给罗马政府，让此事对百姓来说 变得较难接受，救他们自己脱离责难。就这样，许多人更害怕一件恶 劣举动带来的丑闻，多于惧怕这件事是罪。见徒 5:28。关于这控告， 这里可以观察到两件事：—(1.)他们在这控告中的策略和努力：那时天 还早；一些人认为这是早上两三点，其他人认为是五六点，大多数人 还在睡觉的时候；所以遇上支持基督的百姓的反对的危险性较少；与 此同时，他们把他们的干事派出去，把他们可以对其施加影响的人召 聚在一起，大声疾呼反对祂。请看他们是多么用心在这事上，在执行 时多么暴力。他们已经把祂掌握在手中，就不愿浪费时间，直到把祂 钉在十字架上为止，而是推动此事，不让自己身体休息，见弥 2:1。 (2.)他们的迷信和恶劣的假冒为善：祭司长和长老，虽然与这位囚徒一 道来，让这事可以有效作成，他们自已却不进衙门，因为这是一位未 受割礼的外邦人的府第，恐怕染了污秽，而是留在门外，免得他们不 能吃逾越节的筵席，不是吃逾越节的羔羊（那是在前一个晚上吃的）， 而是逾越节的筵席，吃那在当月第十五天献上的祭物，他们把这称作 Chagigah，就是在申 16:2；代下 30:24；代下 35:8-9 讲到的逾越节献上 的公牛。他们要吃这些，所以不愿进衙门，害怕摸了一个外邦人，所 以沾染上一种污秽，这不是律法所讲，而是遗传所认为的污秽。对此 他们心怀顾忌，但对违背一切公平的法律，将基督逼迫致死却毫无顾 忌。蠓虫他们就滤出来；骆驼他们倒吞下去。让我们现在来看在审判 厅，那衙门发生的事。其中有，

I.彼拉多与控告者的会面。他们被首先传召，申明他们对这囚犯 的指控，这是非常恰当的，约 18:29-32。

1.审判官要求人呈上指控。因为他们不愿进衙门，他就出来，到 他们那里，到衙门前的院里，与他们说话。把彼拉多当作长官看，使 我们可以在每一件事上按他当得的来待他，这里讲到他身上值得嘉许 的三件事：—(1.)他勤奋和周密做工。要是这事真有正确的理由，他愿 意一早被叫起来坐在审判席上，这就是一件很好的事。授之公职的人 绝不可爱自己的安逸。(2.)他迁就人的情绪，离开他尊贵的地方，迁就 他们的顾忌。他本可以说：“如果他们如此挑剔，不愿来见我，让他 们怎么来就怎么回去吧；”同理我们可以说：“如果投诉人对向长官 脱帽致敬心怀顾忌，就不要听他的投诉；”但彼拉多不坚持这一点， 忍耐他们，出去见他们；做好事的时候，我们应该向什么样的人，就 作什么样的人。(3.)他坚守公义原则，要求听指控，怀疑这控告是恶意： “你们告这人是为什么事呢？”你们控告祂犯了什么罪，对此你们有 什么证据？这是一条自然律，然后古罗马执政官瓦勒里乌斯·普布利 科拉（Valerius Publicola）把它变成一条罗马法律，就是 Nequisindictacausacondemnetur—未经听诉无人当被定罪。见徒 25:16-17。 没有拘票上的某些指控理由就提审人，这是不合理的；没有起诉书控 告某人就审讯他，这就更加不合理了。

2.控告的人要求审判祂，这是根据一条泛泛的猜测，就是说祂是 一名罪犯，没有断言，更不用说证明祂有任何具体什么该死该绑的罪 名（约 18:30）：“这人若不是作恶的，或坏人，我们就不把祂交给你 来定祂的罪了。”这表明他们，(1.)对彼拉多非常粗鲁无礼，这是一群 品性恶劣的人，喜好藐视权柄。当彼拉多如此迁就他们，出来接待他 们时，他们却负气待他，到了最大的地步。他向他们提出一个再合理 不过的问题，但他们要么是至为荒谬，要么就是再藐视不过地回答他 了。(2.)对我们的主耶稣非常憎恨心怀恶意：无论对错，他们都要把祂 当作一个作恶的人，以此待祂。在一个人被证明为有罪之前，我们应 当设定他为无辜，但对于能证明自己无辜的祂，他们要设定祂为有罪。 他们无法说，“祂是一个叛徒，一个杀人犯，一位重犯，一个破坏和 平的人，”但他们说，“祂是作恶的。”祂周游四方行善事，却是一 个作恶的！传召那些祂医治、给他们食物吃、教训他们的人；祂救他 们脱离鬼魔，使之从死里复活的人吧；问他们祂是作恶的抑或不是。 请注意，行善之人当中最好的，被污蔑为是作恶之人中最坏的，并受 攻击，这并不是什么新事。(3.)对自己，以及他们自己的判断和公义非 常骄傲自负，仿佛他们泛泛把一个人说成是作恶的，把祂押解上来。 就足以让民事长官以此为据作出司法宣判，还有什么是比这更加傲慢 的呢？3.审判官要把祂送回他们自己的法庭（约 18:31）：“你们自已带 祂去，按着你们的律法审问祂吧！不要拿祂来烦我。”在这里，(1.)一 些人认为彼拉多以此恭维他们，承认他们还有余留的权柄，并允许他 们行使这权柄。体罚是他们可以施行的，就像在他们会堂里鞭打人的 事情；是否能施行死刑则不确定。彼拉多说，“但是按你们律法容许 你们最大的程度，如果你们超越，我会假装看不见。”他说这话，愿 意讨犹太人欢喜，但不愿意按他们要求的行事。(2.)其他人认为他是取 笑他们，以他们目前软弱臣服的光景来责备他们。他们想作唯一审判 有罪之人的判官。彼拉多说，“如果你们想这样，请按照你们已经开 始的继续；你们按你们自己的律法，已经发现祂有罪，如果你们敢， 就按照你们自己的律法定祂为有罪，你们继续想怎样做就怎样做吧。” 再也没有什么比那些假装发号司令，以他们的智慧夸口的人更荒唐， 更应当遭揭露的了，这些人处在软弱附属的地位，他们的命运就是被 人发号司令。一些人认为彼拉多在此是对摩西律法发出责难，仿佛认 为它容许他们去做罗马法律绝不容许的事，就是未经听诉就定一个人 为有罪。“也许你们的律法容许这样的事，但我们的法律不是这样。” 就是这样，因着他们的败坏，神的律法遭人亵渎；祂的福音也有同样 遭遇。4.他们不承认有作判官的权柄，并满足于（因为必须如此）作控 告的。他们现在变得不再如此无礼，而是更加顺服，并且承认，“我 们没有杀人的权柄，虽然我们可以施行任何较轻的刑罚，这位作恶的， 我们想要祂的血。”

(1.)一些人认为，只是因为他们自己漫不经心，胆怯地向目前世代 猖獗的不义屈服，就已经在生死的事情上丧失了审判的权柄；莱福博 士就是这样认为。oukexesti—这不是我们的权柄，对任何人判处死刑， 如果我们这样做，暴乱的众人就要马上来找我们麻烦了。

(2.)其他人认为，他们的权柄是被罗马人从他们这里夺去的，因为 他们没有善用这权柄，或者因为罗马人认为把这权柄交在一群被征服 却不顺服的人手中，这样是太信任他们了。他们承认这一点，为的是 恭维彼拉多，为他们的粗鲁赔不是（约 18:30），但这等于是完全证明 圭已经离了犹大，所以现在弥赛亚即将到来，创 49:10。如果犹太人 没有杀人的权柄，那么圭在哪里呢？然而他们却不问，细罗在哪里？

(3.)然而在这当中有神的一种护理之工，使他们既没有杀人的权 柄，也不愿在这重要时刻放弃使用这权柄，这要应验耶稣所说，自已 将要怎样死的话了，约 18:32。请观察，[1.]总体上，就连那些定意要 挫败基督的话的人，也被神反胜的手改变，在他们的本意之外，为基 督的话应验服务。基督的话一句都不落空；祂不能欺骗，也不能被欺 骗。就连祭司长，当他们把祂当作迷惑人的来逼迫时，他们的灵也被 如此引导，以致帮助证明祂是真实的，我们以为他们采取其它手段， 可能就挫败了祂的预言。然而他们不是这样的意思，赛 10:7。[2.]基督 的话，具体在祂所说，关于祂自己将要怎样死的方面应验了。基督说 的关于祂的死的两句话，因着犹太人不愿按着他们的律法审问祂而应 验了。第一，祂曾说过祂要被交给外邦人，他们要杀害祂（太 20:19； 可 10:33；路 18:32-33），藉此这话应验了。第二，祂曾说过祂要被钉 十字架（太 20:19；太 26:2），被举起来，约 3:14；约 12:32。在这里， 如果他们按着他们的律法审问祂，祂就会被人用石头打死；烧死，勒 死，斩首，在某些情形里是犹太人使用的，但他们绝不用钉十字架的 方法。所以基督一定要被罗马人处死，因着挂在木头上，祂可以为我 们成了咒诅（加 3:13），祂的手脚可以被扎。正如罗马的权柄让祂出 生在伯利恒，同样现在让祂死在一个十字架上，两样都是依照圣经所 说。同样关于我们将要怎样死，神也是定了，虽然没有向我们显明， 这要使我们脱离对这事所有让人不安的忧虑。“主，按祢已经定的事 情，时间和方式。”

II.这里有彼拉多与这囚徒的交谈，约 18:33，等等，当中我们看到，

1.这位囚犯受审。彼拉多在门口与祭司长会面后，进入衙门，传 召耶稣，让人把祂带进来。他不愿在众人当中审问祂，在当中他可能 受到噪声干扰，而是命令把祂带进衙门；因为祂对于进到外邦人当中 并不抗拒。我们因着犯罪变得要受神的审判，要被带到祂的审判台前； 所以基督，为我们成了罪和咒诅，被当作罪犯受审。彼拉多来审问祂， 以致神不至于来审判我们。

2.祂受审问。其他福音书作者告诉我们，控告祂的人对祂的指控， 是祂诱惑国民，禁止纳税给该撒，据此祂受审问。

(1.)这是向祂提出的一个问题，目的是要陷祂于网罗，找出一些东 西，据此控告祂：“祢是犹太人的王吗？hobasileus—那位犹太人的王， 被人如此多多议论，如此盼望已久的那位，祢是祂吗？—作王的弥赛 亚，祢是祂吗？祢自称是祂吗？祢称自己是，要别人以为祢是吗？” 他根本不是以为祂真的是如此，也不是因此发问。一些人认为彼拉多 是带着讥笑和蔑视的语气问这个问题：“什么！祢如此卑微的一个人， 祢是一位王吗？祢是犹太人的王，因此被他们仇恨逼迫吗？祢是正当 的王，而皇帝只是事实上的王吗？”因为不能证明祂曾这样说，他就 要逼祂现在说这话，好使他可以按照祂自己承认的进行起诉。

(2.)基督用另外一个问题来回答这个问题，不是为了逃避，而是暗 示彼拉多，让他思想他所做的，他做事的根据（约 18:34）：“这话是 你自已说的，是出于你自己心里的怀疑，还是别人论我对你说的呢？ 你问这个问题，只是为了迁就他们吗？”[1.]“很明显没有理由这话是 你自已说的。”彼拉多受他职分的要求，要捍卫罗马政府的利益，但 他不能说这利益因着我们主耶稣曾经说过或做过任何事，受到任何威 胁或遭遇任何破坏。祂从未按世上的排场现身，从未获取任何属世的 权力，从未按照判官或给人分家产的身份行事；没有任何叛国的动机 或行为是出于祂，没有任何事情，是让人生出一丝的怀疑。[2.]“如果 是别人论我对你说的，要激怒你来反对我，你就应当想他们是谁，他 们按照什么原则行事，这些把我说成是与该撒为敌的人，他们自己到 底是不是这样的人，所以用这个，只是作为借口，掩盖他们的恶意； 因为如果是这样，问题就应当被一位要秉公行事的法官仔细衡量。” 不，如果彼拉多像在这件事上应当做的那样要探究清楚，他就会发现， 祭司长狂怒反对耶稣的真正原因，是因为祂不设立一个世上的国来对 抗罗马的势力；如果祂真愿意这样做，愿意行神迹把犹太人带出罗马 的捆绑，像摩西带他们出埃及人的捆绑，他们就根本不会和罗马人站 在一边反对祂，而是会立祂为他们的王，在祂率领之下争战反对罗马 人；但是祂没有满足他们的这期望，他们就控告祂犯了他们自己最臭 名昭著有罪于此的事—不服和设计反对现政府；像这样的告发值得纵 容吗？

(3.)彼拉多厌恶基督的回答，对此非常生气，约 18:35。这是对基 督在约 18:34 提出问题的直接回答。[1.]基督问他这是不是他自己说的。 “不，”他说，“我岂是犹太人呢？祢怀疑我设计陷害祢吗？我对弥 赛亚一无所知，也不想知道，所以对于让自己去争辩谁是弥赛亚谁不 是，并不感兴趣；这对我来说看起来都是一样。”请观察彼拉多是带 着怎样的蔑视问“我岂是犹太人呢”这个问题。犹太人无论如何，都 是值得尊敬的民族；但是因着废弃了与他们神的约，祂使他们被众人 藐视，看为下贱（玛 2:8,9），以致一个有知识和尊贵的人，把被人算 自己是一个犹太人看为耻辱。就这样美名因为背负其名的恶人就常常 受损。当一个土耳其穆斯林被人怀疑是否诚实时会问，“什么！你把 我当作是一个基督徒吗”，这就令人难过。[2.]基督问他是不是别人对 他这样说。“是的，”他说，“那些祢本国的人，人以为他们会偏心 支持祢，还有祭司长，他们的证词，inverbumsacerdotis—按着祭司的话， 是应当考虑的；所以我只能按照他们告发的进行审理。”就这样基督 在祂的信仰里仍因是祂本国的人，甚至那些认信与祂的关系，却不活 出他们认信的祭司受苦。[3.]基督拒绝回答“祢是犹太人的王吗”这个 问题，所以彼拉多向祂提出另外一个更一般的问题，“祢作了什么事 呢？祢作了什么，惹动祢本国的人，特别是祭司生气，如此强烈反对 祢呢？肯定无风不起浪，那是什么？”

(4.)基督在接下来的回答中，对彼拉多的前一个问题，即“祢是王 吗”作了更完全和直接的回答，解释在什么意义上祂是王，但不是在 任何方面危及罗马政府的王，不是一位世俗的王，因为祂的利益不是 用世俗的方法支持，约 18:36。请留意，

[1.]对基督的国的本质与构成的叙述：它不属这世界。这是用否定 的说法纠正当前人对它的错误看法；但这隐含了肯定的事，它是天国， 属于另外一个世界。基督是一位君王，有一个国，但这国它不属这世 界。第一，它不是从这世界兴起；人的国从海里从地中上来（但 7:3； 启 13:1,11）；但圣城由神那里从天而降，启 21:2。祂的国不是通过继 承，选举或征服而立，而是藉着神旨意和计划直接和特别任命。第二， 它的本质不是属世界的；它是在一个在人心里的国（路 17:21），建立 在他们心里和良心里（罗 14:17），它的财富是属灵的，它的能力是属 灵的，它一切的荣耀在于内。基督国中的国务大臣领受的不是世上的 灵，林前 2:12,。第三，守卫和支持它的不是这世上的；它的兵器是属 灵的，它不需要、也不使用世俗的势力来维持和扩展，也不是用与列 王和各省有害的方法治国；它丝毫不干预君王的特权或他们臣民的财 产；它不是为了改变在世俗之事方面任何国家的建制，除了罪和撒但 的国以外，不与任何国作对。第四，它的趋势和目的不是这世上的。 基督不追求，也不容祂的门徒追求地上的尊贵人的排场和权柄。第五， 它的臣民虽然在这世上，却不属世界；他们从世界中蒙召被拣选，从 另一个世界生，往另一个世界去；他们既不是这世界的学生，也不是 它的宠儿，既不受这世界智慧的规管，也不因这世界的财富致富。

[2.]提出基督的国属灵本质的一个证据。如果祂要反抗政府，祂就 会用他们自己的武器反对他们，就会按同样性质以暴制暴；但是祂没 有走这条路：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必 要争战，使我不至于被交给犹太人，我的国被他们败坏。”但是，第 一，跟从祂的人没有提出要争战；没有暴动，没有拯救祂的企图，虽 然此时城里满了加利利人，祂的朋友和同乡，一般他们都有武装；但 在这重大时刻祂门徒和平的表现足以堵住那糊涂无知人的口。第二， 祂没有命令他们争战；并且祂禁止他们争战，这证明祂既不依靠世界 的帮助（因祂本可以传召十二营天使为祂服务，这表明祂的国是从上 头来的），也不惧怕世界的拦阻，因为祂非常愿意被交给犹太人，因 为祂知道，祂的国要是推进和建立，任何世上的国就会如何被毁；所 以祂正当地得出结论，现在你可以看到我的国不属这世界；在这世界， 但不属这世界。

(5.)祂回答彼拉多进一步的提问，就更直接加以回答，约 18:37， 我们在当中看到，[1.]彼拉多直截了当的问题：“这样，祢是王吗？祢 说祢有一个国；到底祢是谁，祢是王吗？对这样的宣告，祢有什么说 法？祢自己解释吧。”[2.]作为对此的回答，我们的主耶稣在本丢彼拉 多面前作美好见证（提前 6:13）：“你说我是王，就是，按你说的， 我是王；因为我来给真理作见证。”第一，祂承认自己是王，让不是 按照彼拉多所指的意思。弥赛亚是按照王，弥赛亚王的身份受人期待； 所以，祂向该亚法承认了祂是基督，就不会面对彼拉多，不承认祂是 王，免得祂似乎自己前后不一。请注意，虽然基督取了奴仆的形象， 但即使这样，祂仍有充分根据宣告拥有王的尊荣与权柄。第二，祂解 释自己的话，表明祂如何是王，就是祂来给真理作见证；祂通过真理 的大能在人心中作王。如果祂要宣告自己是世上的王，祂就会说，“我 为此而生，也为此来到世间，特为作万民的王，征服诸王，占有诸国；” 不是的，祂来作见证，见证创造世界的神，见证反对败坏世界的罪， 通过祂见证的道，祂建立并维护祂的国。圣经预言祂要作万民的见证， 并且作为这样的见证，为万民的君王和司令，赛 55:4。基督的国不属 这个世界，这世界诚实少见（赛 59:15，Quinescitdissimulare,nescitregnare—人不能作假，就不知如何作王），而 是属于真理永远作王的那世界。基督到世上来的使命，祂在世上的工 作，就是给真理作见证。1.启示真理，向世人显明关于神、祂的旨意 和祂对人的美意，约 1:18；约 17:26，而没有祂给真理见证，人是不可 能认识这一切的。2.证实真理，罗 15:8。通过祂行的神迹，祂为信仰 的真理，神的启示、神的完全和护理的真理，以及祂的应许和约的真 理作见证，叫众人因祂可以信。通过如此行，祂是王，建立起一个国 度。(1.)基督的国的根基和权柄，精义和特征，是真理，属神的真理。 当祂说，“我是真理”，祂实际上是在说，我是王。祂用真理那说服 人的证据征服；祂用真理命令的权柄统治，为真理，赫然坐车前往， 无不得胜，诗 45:4。祂要用祂的真理信实审判万民，诗 96:13。真理是 祂国的权杖；祂以慈绳吸引人，以向我们启示，因对它的爱被我们接 受的真理吸引人；就这样祂将人心意夺回顺服。祂到世上来乃是光， 就像日头用光线作王一样作王。(2.)这国的臣民是属真理的人。被神的 恩典从说谎人的父的权势下拯救出来，所有被改变来领受真理，服从 真理的权柄和影响的人，都要听基督的声音，要成为祂的臣民，要相 信祂，真正忠心于祂。每一个对真信仰有任何真认识的人，都要接受 基督教信仰，他们属于祂的国度；使用真理的大能，祂要使他们甘心， 诗 90:3。所有爱真理的人，都要听基督的声音，因为除了在基督里， 哪里都找不到更伟大、更美好、更确实和更甜美的诸般真理，真理和 恩典由祂而来，因着听基督的声音，我们知道我们是属真理的，约壹 3:19。

(6.)彼拉多为此向祂提了一个好问题，但不等回答，约 18:38。他 说，“真理是什么呢？”说了这话，又出来。

[1.]肯定这是一个好问题，是向一位无人比祂更能回答这个问题 的人发问。真理是那颗重价的珠子，人的悟性愿意并追求要得到它； 因为不得到它，或至少那被认为是真理的，悟性就不能歇息。当我们 查考圣经，领受神话语的事奉，这查考一定要这样询问，真理是什么 呢？并带着这祈求，求祢带领我进入祢的真理，进入一切的真理。但 是很多提出这个问题的人，并没有足够的耐心和坚持，在他们对真理 的追求中坚忍到底，或者没有足够的谦卑和真诚，在找到真理的时候 领受，提后 3:7。就这样，许多人面对他们自己的良心，问良心这些 不可缺的问题，“我是谁？”“我做了什么？”但却不花时间寻求答 案。

[2.]不肯定彼拉多问这个问题有何目的。第一，也许他说这话，就 像一个开始对基督有好感，带着某种敬意看祂的人那样，为要学习， 希望了解在信仰和学问方面他可以进一步有的新观念，自称可以有怎 样的进步。但虽然他希望从祂那里听到一些新的道理，就像希律希望 从祂那里看见一些神迹一样，但在他门口祭司们的暴徒的喧嚷和大怒， 让他不得不突然中止这谈话。第二，一些人认为他是作为一名审判官 说这话，进一步查问现在被带到他面前的这案情：“让我看看这神秘 的事，告诉我它有什么真理在其中，这件事真实的情况。”第三，其 他人认为他是讥笑着说这番话，是一个嘲笑的人：“祢说到真理；祢 能说什么是真理吗，或者给我一个真理的定义？”就这样他取笑永远 的福音，大祭司仇恨和逼迫，基督现在为此作见证和受苦的那伟大真 理；他就好像喜欢讥笑所有信仰的无信仰之人那样，对双方发出嘲笑； 所以基督不回答他。不要照愚昧人的愚妄话回答他；不要把珍珠丢在 猪前。但是，虽然基督不愿告诉彼拉多真理是什么，祂却已经告诉了 祂的门徒，并且通过他们告诉了我们，约 14:6。

III.与控告的人和这囚徒见面的结果（约 18:38-40），有两方面： — 1.审判官看起来与祂为友，支持祂，因为，

(1.)他公开宣告祂无罪，约 18:38。“在整件事上，我查不出祂有 什么罪来。”他认为祂和他们之间可能有一些信仰方面的争议，在当 中祂可能和他们一样有道理，但看起来没有什么可以控告祂犯罪的事。 这对基督无罪的严肃宣告是，[1.]为主耶稣辩白，表明祂的正直。藉此 显明祂虽然被当作最坏的罪犯加以对待，祂却绝不配得这样的待遇。 [2.]解释了祂死的目的和意义，就是连审判官本人看来，祂都不是为了 祂自己任何的罪死，所以祂是作为为我们罪献上的祭死，就连控告祂 的人，他们自己的判断也是，这是一个人替百姓死，约 11:50。祂未行 强暴，口中也没有诡诈，（赛 53:9），祂被剪除，却不是为自己的缘 故，但 9:26（亨利先生使用的圣经版本如此作，译者注）。[3.]这就让 如此暴力逼迫祂的犹太人罪更大了。如果一位囚徒接受公平审判，被 专门审判罪的法官宣判为无罪，特别是如果没有理由怀疑他们偏袒这 人，就一定要相信他是无辜，控告他的人就一定要认同这一点。但我 们的主耶稣，虽然被带进来，是无罪，却仍被当作罪犯受逼迫，人仍 渴望要流祂的血。

(2.)他提出一个权宜之计，要将祂释放（约 18:39）：“你们有个 规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人 的王吗？”他这样提议，不是向祭司长提（他知道他们绝不会同意）， 而是向众人提；这是向众人发出的提议，这从太 27:15 可以看得出来。 很有可能他已经听说，在另外那一日，普通百姓高呼和散那跟从这位 耶稣；所以他看祂是众人的宠儿，只是遭受官长们的嫉妒，所以他不 怀疑，他们会要求释放耶稣，这要闭住控告之人的口，整件事就解决 了。[1.]他依照他们的风俗，这风俗也许是他们长期的传统，为的是尊 荣纪念他们得释放的逾越节。但这是对神话语的加添，仿佛祂没有树 立足够的去正确纪念那解救，虽然这是一件怜悯的作为，却可能对公 众不公，箴 17:15。[2.]他向他们提出，要按照这风俗释放耶稣。如果 彼拉多真的具有一位法官当有的正直和勇气，他就本不应该提名一位 无辜的人，与一位臭名昭著的罪犯竞争去得这恩待；如果他查不出祂 有什么罪来，他就要按照良心将祂释放。但是他想要圆滑处理这事， 讨好各方，更多是受世俗智慧，而不是公义原则掌管。

2.众人显明是祂的仇敌，毫不留情地反对祂（约 18:40）：他们又 喊着说，一次又一次说：“不要这人，不要释放祂，要巴拉巴！”请 观察，(1.)他们多么凶猛狂怒。彼拉多平静地向他们提出此事，认为值 得他们认真考虑，但是他们在激动的瞬间决定了此事，用喧嚷吵闹， 至大的混乱表明他们的决定。请注意，基督神圣信仰的仇敌大声疾呼 反对它，就这样希望打倒它；请看在以弗所的怒号，徒 19:34。但是那 些只因为事或人遭受大声指责，就对这些事或人怀有恶意的人，是极 不稳定，非常欠缺考虑。并且招来群众暴动帮助自己的那一方，人有 理由怀疑他们是不讲道理和公平。(2.)他们多么愚昧荒唐，是由这里对 另外一个候选人所做的简短描述暗示出来：这巴拉巴是个强盗，所以， [1.]是违反神律法的人，然而人要放过他，而不是责备祭司和长老的骄 傲、贪婪和暴政的那一位。虽然巴拉巴是一位强盗，他却没有抢夺他 们摩西的位置，他们的遗传，所以放他是没有事。[2.]他与公众安全和 个人财产为敌。城里喧嚷，常常是要赶走强盗（伯 30:5，人追喊他们 如贼一般），然而这里人呼喊，是为一个强盗求情。就这样，那些这 样做的人，的确是宁愿要他们的罪也不要基督。罪是一个强盗，各样 卑贱的私欲是一个强盗，然而我们却愚昧地选择了这些，而不要那能 真正使我们富足的基督。